Птах Симург — частий персонаж міфічних оповідей башкирського, тюркського та індоіранського фольклорів. Симургом називали крилату істоту велетенських розмірів, яка іноді сходила з Верхнього світу у світ людей, щоб розповісти обраним істину про минуле, теперішнє і майбутнє; відходячи від насущних справ, Симург відпочивав у власноруч спорудженому Гнізді на кроні (або в гілках) Великого Древа Життя, Вселенського Древа Пізнання.
Загадка Симурга: не Фенікс, не Жар-Птиця і не Гриф
Птах Симург — частий персонаж міфічних оповідей башкирського, тюркського та індоіранського фольклорів. Симургом називали крилату істоту велетенських розмірів, яка іноді сходила з Верхнього світу у світ людей, щоб розповісти обраним істину про минуле, теперішнє і майбутнє; відходячи від насущних справ, Симург відпочивав у власноруч спорудженому Гнізді на кроні (або в гілках) Великого Древа Життя, Вселенського Древа Пізнання. Це була «птах усіх птахів»: як стверджували паломники, потойбічна істота володіла не лише божественною мудрістю, а й даром зцілення та пророцтва — міфологія автентично персидського походження оповідає про численні чудесні порятунки людських життів і здійснені пророцтва, передбачені божественною птахою перед часом суворих випробувань для людської душі.
Деякі джерела середньоперсидської епохи, зокрема «Затспрам», натякають на багаторазові втручання Симурга у доленосні для світу події. Явлення найвідомішим пророкам і простим смертним, містичні зцілення та надприродні подвиги, зафіксовані у релігійних рукописах — усе це «діло лап» могутнього посланця небес, згідно з одкровеннями античних східних мислителів. Іранські філософи також припускали, що Симург пережив потрійну загибель людства і, ліквідувавши кожну з бід, зовсім скоро буде пильнувати за останньою, четвертою стадією хаосу.
Феномен цієї абсолютно фантастичної, але надзвичайно цінної — з позиції науково-культурного дослідження — постаті пов’язаний із зовнішнім описом, межами могутності й оригінальним походженням самого образу. Зовнішній вигляд Симурга не можна навіть близько порівняти з вишуканим пір’ям тотемних павичів Стародавнього Китаю або з грізною конфігурацією Грифона пізнього Середньовіччя; здібності казкової птиці недостатньо охарактеризувати через призму образів сучасного західного Фенікса або стародавнього скандинавського орла з Древа Іґґдрасіль; джерела символіки й імені загадкового персонажа хибно відсилають то до ранньослов’янського прототипу Жар-Птиці, то й узагалі до вестготських чарівних криланів із лускою та левиними пазурами.
Риб’яча луска і лапи, подібні до левиних, у поєднанні з яскравим, осліпливим оперенням найчастіше згадуються у стислому описі Симурга в давньоазіатських і перських трактатах кінця 1-го тисячоліття до н.е. Окрім них, там же подані тулуб і голова собаки, вражаючої довжини ікла і виразні соски створюють скоріше страшний образ «відьминого птаха», «вихованки пекла». Сходознавці припускають, що такий варіант уявлення свідчить про подвійне сприйняття звіра древніми персами: його божественна могутність і самобутність тілесності одночасно захоплювали і відштовхували звичайну людину.
Відторгнення звичного образу птаха як наймудрішої шляхетної істоти сталося під час розквіту зороастризму — монотеїстичного релігійного руху, одного з перших, що вважав дуалізм базовою умовою існування всього сущого. Так милосердний і гуманний Симург дозороастрійської Персії набув уже до 3-го тисячоліття до н.е. рис незалежної і абсолютно недосяжної істоти, що сховалася в гілках Древа Пізнання до кінця часів.
Читайте також:
Птах Симург, як священна спадщина стародавнього перського світу
Симург залишився найдавнішим символом величі та божественного одкровення в історії індоіранських земель. Незважаючи на низку масштабних змін у релігійно-філософській політиці, перси та їхні нащадки прославляли образ шляхетної і могутньої птиці протягом тисячоліть, поступово додаючи їй ті чи інші характеристики, заслуги або здібності.
Так, на кінці доісторичної епохи (ближче до часу народження Христа) іранці складали легенди про крилатого заступника, наділяючи його рисами поліморфної істоти, найчастіше явленої смертним у вигляді кажана. Стрімко вторгнувшись у звичний устрій життя іранських сіл, зороастризм додав функціям колишньої собаки-птаха певної конкретики: Симург став шануватися як головний провідник людської душі в її подорожі від земного світу до загробного і вважатися незмінним супутником перських воїнів, який невидимо оберігав і наставляв їх за допомогою особливої мови небес.
Дослідниця К. В. Тревер видала в 30-х роках минулого століття монографію, присвячену предметам індоіранського побуту, на яких вчені виявили символи у вигляді фігур напівптахів, напівлюдей. Експерти дійшли висновку: ці знаки дійсно відсилали до Симурга, якого зображували на перських глечиках, кам’яних рельєфах, срібних кубках, позолочених блюдцях і хустках.
На відміну від усталеного сприйняття, птахів, схожих на істот із частинами тіла левиці чи собаки, ремісники нерідко створювали зображення орлиці або сокола з жіночими грудьми — зороастризм заклав первинне, але фундаментальне розуміння трансцендентності, і в рамках цієї ідеології міфічна птаха отримала дар зоо- та антропоморфного перевтілення. За словами релігієзнавців, фантастична істота вже тоді була тим прообразом непохитності, стійкості та надії, прославленими набагато пізніше — через сотні років у канонічно «витриманій» християнській літературі.
Набута подвійна сутність дивовижної птиці відображалась не лише в давньому мистецтві графіки та ткацтва: головний лірик Давньої Персії часів популяризації зороастрійської і суфійської метафізики, Фаріддін Аттар, у своєму збірнику «Бесіда Птахів» порівнює її з невловимим видінням. Його поезія з ноткою претензії на глибокі філософські роздуми додала ще більше загадковості міфічному персонажу; Аттар через вишукані рядки і самобутній стиль викладу визначає птицю Симург як фантом, що передвіщає довгоочікуване звільнення.
«Бесіда Птахів» — його найвідоміший поетичний твір середньоперською мовою, однозначно розглядає чарівну істоту як єдину й неповторну у своєму роді. У поемі заперечуються будь-які схожості птиці з дупелем, степовим соколом, соловейком, тропічним папугою, павичем чи індичкою, при цьому останнім відверто приписуються звичайні людські пристрасті (ідолопоклоніння, гординя, хвастощі, непристойна потреба у вічному житті тощо).
Інший твір Аттара — «Мова Птахів» — є справжнім скарбом суфійської філософської думки. Аттар уже на початку поеми вводить гру слів, правильна транскрипція і комбінація яких дають «si morgh» — тобто те саме заповітне ім’я таємничої птиці Симург, на пошуки якої, за сюжетом, відправляються жителі лісостепу. У момент прибуття мешканців до її лігва читач сам трохи приоткриває завісу таємниці: «si morgh» з давньоперської означає «тридцять птахів» — саме стільки тварин, витримавши негоди і труднощі у семи небезпечних долинах, дістаються до притулку. Мислитель метафорично показує, що часточка недосяжного, але відчайдушно бажаного скарбу прихована в кожному звичайному смертному, тоді як окремий готовий компонент може бути відсутнім зовсім. Успіх здобуття власного потенціалу й сили духу залежить від готовності людини до зустрічі з перешкодами на шляху.
Хоча дуалізм концепції Заратустри вніс деякі поправки до прадавнього образу Симурга, дивовижний велетень із крилами зовсім не став уособленням жорстокості чи гордині; корінні східні традиції і менталітет персів зберегли божественність його сутності на всі наступні часи, зробивши цю пророчу птицю ключовою фігурою в історії іранського народу.
Легенда про птаха Симург
Міф про Симурга дійшов до наших днів як повчальна притча. Її й досі розповідають дітям, що говорять іранськими мовами, так само, як у західноєвропейській культурі молодшому поколінню розповідають байки.
Притча оповідає, як легендарний Симург, облітаючи околиці Китаю, випадково загубив своє пір’я. Жодне інше пір’я не могло зрівнятися з ним за красою і блиском — звичайні лісові птахи злетілися до залишеної коштовності і вирішили знайти дивовижну істоту, сподіваючись умовити її залишитися у них, щоб самим знайти спокій і процвітання на рідній землі. Пір’я було настільки прекрасним, що кожен із зібраних хотів неодмінно володіти ним, через що день за днем лісові мешканці сіяли розбрат і таїли образи один на одного. Тоді дупель і павич, як птахи найбільш представницького вигляду, вирішили очолити велике мандрівництво через сім долин, де подорожуючих чекали неймовірні перепони.
До притулку Симурга з понад тисячі птахів дісталися лише тридцять. Виснажені, але щасливі від передчуття довгоочікуваної зустрічі мандрівники обійшли скелястий пагорб з деревом, де мешкала сліпуча птаха, і побачили невеличке озеро. Вони вдивлялися у свої відображення на водній поверхні, і тоді на них зійшло справжнє одкровення: кожен непримітний на вигляд мешканець лісового царства — сам по собі птах Симург. Мораль казки полягає в тому, що немає жодного заповітного диво-інгредієнта для щасливого, повного життя; людина вільна сама добиватися бажаних висот і перемог.
Симург у уявленнях народів Азії та Північної Європи
Пророча птаха з китайського народного мистецтва, що нагадує статного, вишуканого павича з розкішним хвостом, дуже схожа на традиційного перського Симурга: обидві уособлюють шляхетність, силу духу і віри, божественність фауни і всесвітніх форм, а також приходять на допомогу людям у важкі часи та спостерігають за занепадом чи розквітом людської раси на кожному історично важливому етапі цивілізації.
Китайська крилата вісниця отримала назву Фенхуан, що буквально означає «чоловік і жінка»; спочатку східноазіатський фенікс сприймався як єдність кількох протилежних начал, до яких входили «жіноче» (інь) і «чоловіче» (ян). Отже, у аспекті дуалістичного сприйняття реальності образи Симурга і Фенхуана стають практично аналогічними, і виникає закономірне питання взаємодоповнюваності одного міфічного створіння іншим — нехай це й герої з різних культурних напрямків (наприклад, синонімічними і навіть взаємозамінними вважають етруського Пана і древньоруського Лісовика, Тота в єгиптян і Аполлона в еллінів, слов’янського Перуна і скандинавського Одіна, Герою у давніх греків і Юноною у римлян).
Особливості багатовікової історії розвитку персонажа Фенхуана допомагають чітко відповісти: ні. Неспроможне до точного опису божество давніх персів і павичоподібний герой східноазіатських легенд — це міфічні птахи-гібриди різного калібру.
Образ птаха Фенхуана з’являється на історичній сцені лише за 200 років до народження Христа, при цьому його остаточне формування триває дивовижно мало часу (порівняно з широкою хронологією конкретизації образу Симурга) — всього півтора століття. Спочатку фенікса називали «Королем птахів» і приписували йому дар вражаючого перевтілення як у зачаровуючого своїм переливчастим надхвостям павича, так і в класичного китайського лускатого дракона.
«Короля» наділяли переважно чоловічими рисами характеру й усіляко підкреслювали подібність його величі з величчю Імператора. Такий варіант оспівування Фенхуана протримався до воцаріння династії Юань, ставши натхненням для багатьох майстрів «перо й сокира»; однак із середини XI століття н.е. формат поклоніння різко змінився — птаха визнали священною служницею китайських імператриць.
Фенхуан слугував не лише відмінним знаком імператорських родин, а й символом південної сторони світу. У оперення автентичного китайського фенікса, що символізував живильний, «південний» потік життя, входило не менше п’яти кольорів — сажева, білосніжна, ала, зелена й жовта. Ці кольори наповнювали будь-яке зображення Фенхуана, строго відповідно до доктрини конфуціанства, прийнятої в Китаї, такими високими матеріями:
- Матерія «рен» — допомагає осягнути милосердя, гуманність і всі доброчесні якості, необхідні для любові до Вітчизни, родини, подружжя тощо;
- Матерія «чжун» — потрібна для здобуття спокою, умиротворення і збереження вірності своїм принципам та ідеалам, а також за допомогою сили «чжун» будь-яка істота наповнюється Божим Оком і власною совістю, і будь-який предмет піддається впливу космічної гармонії;
- Матерія «шо» — наділяє альтруїстичними спонуками, додає взаємної поваги співрозмовникам;
- Матерія «чжи» — завдяки їй кожен об’єкт набуває своєї впорядкованості та сакрального значення;
- Матерія «синь» — додаткова «сыворотка» до суміжної за сферою впливу матерії «чжун»;
- Матерія «ли» — спрямовує людину на шлях благонравних вчинків, неупередженого поклоніння, целомудрості та поміркованих уподобань.
Читайте також:
Чудо-птаха в скіфській традиції та слов’янському фольклорі
Північний аналог Симурга з більш агресивними та відверто люто-суворими рисами стоїть осторонь від усіх інших варіацій фантастичного крилатого створіння. У науково-історичному контексті його не прийнято відносити строго до якогось одного культурного спадку з загальної «скарбниці» численних євразійських народів.
Лише у кочових скіфів Причорномор’я та слов’янських осілих племен виявлені практично ідентичні уявлення про мудру пророчу птицю з барвистим пір’ям неземної краси, але з непривично впертим характером — на користь цього свідчать знахідки з добре впізнаваним сибірським і пермським звіринним стилем, характерним для суворих вихідців з півночі. Сказати, хто залишився першопрохідцем у задумці більш воєнізованого і стриманого образу античного перського Симурга, видається майже неможливим.
Відомо лише, що скіфські звичаї з мистецького виготовлення предметів жрецького та побутового призначення допомогли дослідникам підтвердити заздалегідь висунуту гіпотезу — птаха з головою собаки і левиними лапами була важливою героїнею переказів воїнських кочівників, займала особливе місце в пантеоні місцевих богів і відігравала сакральну роль заступниці годуючих матерів та покровительки молодих юнаків під час вирішальної битви.
Набагато цікавіша ситуація з історією культивування Симурга трохи осторонь від північних морських шляхів: поселенці слов’янського етносу вигадали пернатому велетню власне ім’я — Симаргл.
Протягом усього першого тисячоліття слов’янський Симаргл був національним символом благополуччя, мужності, доблесті, справедливості, божественної слави та воїнського тріумфу. Руські язичники встановлювали високі тотеми з його профільними зображеннями, виготовляли амулети і малювали на літописній бересті магічні руни, що нагадували за формою літеру «я» — цей символ вказував на вічну й невидиму присутність чарівної істоти в небі, на землі та у воді.
Оперення птиці під час розпису ідолів не робили надто яскравим або строкатим; давньоруські різьбярі й колористи відтворювали Симаргла у теплих бурих і червоно-коричневих тонах, доповнюючи його пір’ячко пастельним зеленим, золотим і виразним лазуровим барвником. Фактично майстри відтворювали ту чотириногу птицю зі стародавніх перських міфів — величезного пса з лапами лева і пензликом на кінчику тонкого хвоста, тіло якого було вкрито акуратною риб’ячою лускою.
Проте ця істота була значно впертішою й «дикішою», навіть надмірно вільнолюбною та по-справжньому лютою порівняно зі спокійною й повільною птахою Симургом: на таку модифікацію вплинули наполегливий завзяток і вперта жага життя предків майбутніх православних киян.
Образ божественного птаха у мистецтві
Вражаючий образ Симурга переважно зустрічається в художніх роботах майстрів Середньої Азії. Його зображають у вигляді фенікса — китайського Фенхуана, граційно ширяючого в хмарах або степенно ступаючого кам’янистими схилами.
Такі шедеври образотворчого мистецтва максимально достовірно передають всю божественність птиці Симург:
Китайський живопис часів правління династії Юань
Барвисті роботи японського майстра Ісоди Корюсая (1735–1790)
Полотна японського живописця Іто Дзякютю (1716–1800)
