Образ Мефістофеля став відомим завдяки трагедії «Фауст». Проте Ґете не створив, а переосмислив легенду, яка вперше була записана ще в XVI столітті. Німецький класик перетворив повчання і застереження на роздуми про силу людського духу, а образ злої сутності набув власних цілей і прагнень.
Читайте також:
Легенди Нового Часу
Мефістофель став відомим завдяки «Фаусту», але його історія почалася значно раніше. Це ім’я зустрічається у джерелах епохи Відродження та Нового часу — переважно у світській літературі, міських легендах, постановках вуличних театрів. У них Мефістофель — це злий дух, чорт, який спокушає героїв і завдає їм шкоди. Його сила, можливості та місце в пекельній ієрархії варіюються. Вважається, що іменем Мефістофель заміняли лякаючі для глибоко релігійної публіки слова Сатана, Диявол, Люцифер.
Існує дві версії походження імені. За однією з них ім’я Мефістофель має давньоєврейське походження і означає «той, хто сіє брехню». За іншою — це грецьке слово, що означає «не люблячий світло». У Біблії та апокрифах немає жодної згадки про Мефістофеля, цей образ не зустрічається в богословській літературі.
Перші історії про Фауста
У Німеччині XVI століття вперше з’явилася легенда про доктора Фауста. Його прототипом була реальна людина — досить успішний лікар і алхімік свого часу. Але легенда перетворила Фауста на чорнокнижника й окультиста. Згідно з оповідями того часу, доктор викликав злих духів і займався чорною магією — саме завдяки цьому Фауст познайомився з Мефістофелем. Вони уклали договір, за яким доктор продав душу, а злий дух виконував його бажання. Після смерті Фауст опинився в пеклі в повній владі Мефістофеля.
Початкова історія носила повчальний характер. У ті часи алхімія та окультизм були модними захопленнями, і легенда попереджала про небезпеку спілкування з демонами. Навіть не надто віруючі люди мали проникнутися історією і замислитися про спасіння своєї душі. Також легенда мала нагадати про більш прозаїчні речі — за легким виконанням бажань часто ховається обман.
Роль Мефістофеля
У ранній версії «Фауста» Мефістофель постає головним антагоністом. Автор (або автори) не пояснюють, хто такий Мефістофель, — передбачається, що читач це вже знає і здогадується, чим закінчиться угода з нечистою силою. Проте злий дух майже не діє самостійно, а лише чекає свого часу. Усі ключові дії здійснює сам Фауст: він викликає духа, укладає з ним договір, насолоджується виконанням бажань і отримує заслужене покарання, коли минає його життя.
Такий підхід цілком зрозумілий, адже в добу Ренесансу та Нового часу відбувалося переосмислення ролі людини у власному житті. Вона перестає сприйматися виключно як творіння Бога, цілком підкорене Його волі. Натомість поширювалася інша ідея — людина вільна у своїх учинках і здатна самостійно обирати між добром і злом. У цьому контексті особливої ваги набуває моральний вибір, який належить зробити самому. Вищі істоти можуть лише спрямувати або підштовхнути, але не приймуть рішення замість людини.
Читайте також:
«Фауст» Гете: образ Фауста
Ґете знав легенду про Фауста з дитинства, але під час написання своєї трагедії радикально переосмислив і персонажів, і мораль історії. Порівняння Фауста та Мефістофеля в початковій легенді й у німецького класика показує, наскільки сильно вони відрізняються. Сам твір настільки складний, що навіть автор відмовлявся пояснювати його сенс. За час існування трагедії накопичилося безліч тлумачень, які часто суперечать одне одному.
Найбільше змінився образ Фауста – він настільки не схожий на героя початкової легенди, що їх об’єднує лише ім’я. У ренесансній легенді Фауст – нудьгуючий чорнокнижник, який шукає розваг і задоволень. У Ґете цей образ повністю заперечується, а доктор постає чутливим, шукаючим сенсу життям чоловіком, який глибоко розчарувався у світі.
Головна відмінність двох Фаустів — у ставленні до інших людей. Початковий образ — егоїст, тоді як головна риса персонажа Ґете — прагнення принести якомога більше користі людям. Він прагне пізнати повноту й глибину життя, здійснювати великі відкриття, щоб служити іншим.
Перший момент, коли Фауст з’являється у трагедії, — його невдала спроба самогубства. Це перший факт, який читач дізнається про нього не зі слів інших персонажів, а з опису самого доктора. Він глибоко пересичений життям і збирається випити отруту, але відмовляється від свого наміру, почувши пасхальний благовіст. Після цього до нього приходить спокусник, готовий виконати його бажання. Фауст не поспішає вірити несподіваному помічникові та погоджується на контракт лише на власних умовах.
Мефістофель
Образ Мефістофеля в трагедії «Фауст» також зазнав суттєвих змін. Він з’являється у прологу, де сперечається з Богом про людський дух і людську природу. Тут же уточнюється, що Мефістофель — не Сатана, а одне з наближених до нього створінь. Він — дух заперечення, один із кількох подібних. Але під час розмови Господь зауважує, що серед усіх таких істот саме до Мефістофеля Він прихильний.
Під час суперечки Мефістофель стверджує, що люди слабкі та подібні до худоби, не бачать різниці між добром і злом, їх легко спокусити. Господь дозволяє йому спробувати звести Фауста, щоб Мефістофель переконався у своїй неправоті. Після цього дух вирушає до жертви.
Характеристика Мефістофеля з «Фауста» найповніше розкривається у взаємодії головного героя та антагоніста. Мефістофель довго шукає підхід до доктора, але того не влаштовують миттєві насолоди, відчуття від яких швидко минає. Саме тоді він промовляє ставшу відомою фразу про те, що він хоче зла, але завжди отримує благо. Умови, які пропонує Фауст, — прожити життя й померти в той момент, коли йому захочеться зупинити мить.
Взаємодія героїв
Більшість афоризмів із «Фауста» народилася зі спілкування головного героя та його антагоніста. Їхня взаємодія починається типовим чином — Мефістофель прикидається собакою, яку Фауст приводить додому, і лише в його кабінеті відкриває своє справжнє обличчя.
Головний герой одразу впізнає його й розуміє, що розмовляє з дияволом або його посланцем.
Недовіра та прагнення перемогти суперника — лейтмотив взаємин героїв. У цьому прагненні Мефістофель проводить Фауста через найнеприємніші й найбрудніші ситуації.
Спершу він потрапляє до винних погребів, де весела учта студентів перетворюється на безладне пияцтво, потім знайомить героя з прекрасною дівчиною, якій судилося загинути через любов до Фауста, а згодом — на шабаш відьом, де панують чаклунство й розпуста.
Мефістофель і Маргарита — дві найважливіші фігури в житті героя. Деякі дослідники прямо протиставляють їх — злу і добру силу. Якщо дотримуватися такої трактовки, то зло в житті Фауста впевнено перемагає — доктор залишає Маргариту, виїжджає і забуває про неї, доки не дізнається, що їй загрожує страта за вбивство новонародженої доньки. Герой не встигає врятувати ні кохану, ні доньку і залишається один. Втім, до перемоги Мефістофеля ще дуже далеко. На цьому закінчується перша частина.
Мораль історії Фауста та Мефістофеля
Історія доктора Фауста — не богословський текст. Втім, його мораль глибоко пов’язана з християнством. Мефістофель у Ґете — не просто зловмисний дух, а тонкий і досвідчений маніпулятор. Дослідники творчості німецького класика зауважують, що поведінка демона дуже схожа на поведінку багатьох заможних і впливових сучасників письменника. Міські мешканці кінця XVIII століття були глибоко освіченими, але не вирізнялися стійкими моральними орієнтирами.
Взаємодія героїв — протистояння двох умів.
Характеристика Мефістофеля і Фауста досить близька — вони обидва розумні, блискуче освічені, діяльні і в певній мірі безнравні. Але доктор бачить перед собою благородні цілі і прагне до них, і цим заслуговує на поблажливість Господа. У цьому його головна моральна перевага перед опонентом.
Відношення церкви
Йоганн Вольфганг фон Ґете створив один із найвідоміших творів німецької літератури. Він порушував актуальну у всі часи і спірну тему взаємин людини з вищими силами, і навіть Бог став одним із його персонажів. Господь дозволяє відбутися цій історії, більш того, дає на неї прямий дозвіл. Він заздалегідь впевнений, що високі прагнення героя переможуть, а злий дух буде осоромлений. У фіналі першої і другої частин саме Він виносить остаточний вердикт — спочатку Маргарита, а потім і Фауст врятовані і потраплять до раю, де зможуть зустрітися.
Згадка в тексті Бога та диявола викликає пильну увагу церкви. Католицькі та православні священики довго не могли виробити єдине ставлення до трагедії. Спори тривали весь XIX століття, поки твір набував популярності серед світської публіки. На даний момент і католицька, і православна церкви дійшли висновку, що «Фауст» — безперечна цінність світової літератури, а його мораль дозволяє вважати трагедію корисною для духовного розвитку християнина.
Мефістофель як збірний образ
Образ Мефістофеля сформувався на основі ранньої легенди і був остаточно закріплений німецьким класиком та акторами, які втілювали цей образ в опері, на сцені та на екрані. Найхарактерніші атрибути:
- високий зріст і худорлявість;
- темний або червоний одяг, широкий плащ, капелюх з пером;
- гострі, хижі риси обличчя;
- коротка борідка клином;
- тонкі пальці;
- тростина.
Вважається, що образ Воланда у «Майстрі і Маргариті» був натхненний Мефістофелем. Булгаков ніколи прямо про це не говорив, але й не заперечував вплив Ґете на свою творчість. Епіграф до «Майстра і Маргарити» — найвідоміша цитата з «Фауста» російською мовою.
Таке поєднання рис дуже характерне для багатьох негативних персонажів. Для його опису з’явився термін «мефістофелівська зовнішність». Найчастіше його застосовують до чоловічих персонажів, зазвичай антагоністів і неоднозначних образів.
Оперне втілення лиходія подарувало поняття «мефістофелівський сміх» — дуже яскравий і зловісний.
Мефістофель в опері
Найвідоміша арія — «Куплети Мефістофеля», відома багатьом за цитатою «Люди гинуть за метал». Це фрагмент опери Ш. Гуно «Фауст», який здобув самостійну популярність. Російський переклад написав П. Калашников. Арію виконує бас, вона вимагає глибоких низьких звуків, що знаходяться на межі діапазону. Її виконання стає своєрідним іспитом для виконавця, адже потребує не лише співочого мистецтва, а й яскраво вираженого характеру.
Окрім неї написані й інші оперні твори, які також зайняли заслужене місце у світовій музиці — опери Р. Шумана («Сцени з Фауста»), А. Бойто («Мефістофель»), С. Прокоф’єва («Вогненний ангел») та інші.
Фільм «Вальс Мефістофеля»
«Вальс Мефістофеля» не має жодного стосунку до трагедії Ґете. Це фільм про піаніста–дияволопоклонника, який мріє продовжити свою молодість. Його донька проводить ритуал, що дозволяє душі піаніста переселитися в тіло молодої та здорової людини — початківця журналіста у сфері музики. Душа нещасного отримує натомість вмираюче тіло сатаніста. Сам диявол у сюжеті так і не з’являється.
Критики хвалять картину «Вальс Мефістофеля» за продуманий візуальний ряд і цікаво побудовані діалоги. Додає барв акторська гра, емоції стають основою історії, в якій майже немає сюжету. Інтрига зберігається до кінця і дозволяє глядачеві вдосталь насолодитися відчуттям жаху та відрази. Фільм призначений лише для дорослих.
Читайте також:
Скульптура Мефістофель
У зібранні Російського музею знаходиться мармурова статуя «Мефістофель». Її автор — М. Антокольський. Скульптор зобразив злого духа оголеним, що сидить, обіймаючи праве коліно, а ліву ногу звисаючи з постаменту. Поза скульптури відображає глибоке роздумування, але водночас — пильність і готовність перейти до дії.
В Індії зберігається інше зображення — подвійна скульптура Мефістофеля і Маргарити. Одна її частина (зазвичай звернена до глядача) зображує гордо випрямленого злого духа, а протилежна (відбивається у дзеркалі) — смиренно схилену Маргариту. Щоб глядачі могли бачити обидва обличчя одночасно, за статуєю встановили дзеркало.
Ідея угоди зі злим духом, що дає могутність у земному житті в обмін на духовну смерть, існувала в європейській культурі з пізнього Середньовіччя і, можливо, раніше. Мистецтво переосмислило цю ідею та образ диявола, який став приносити добро всупереч власним бажанням.
Мефістофель картинки
